王路:聊聊出离心

王路 王路在隐身 2018-03-28

1、


有人问:佛教说“无我”。既然无我,谁在轮回呢?成佛的又是谁呢?无我,那不就是说,“我”不可能成佛了吗?那还何必修行呢?


其实,这是二谛的问题。“无我”,说的是真谛层面,是觉悟之后的境界,是圣者所证。无我,就跳出了轮回,轮回对他就不存在了。“轮回”,说的是俗谛层面,是未觉悟的状态,是凡夫所迷,正因为凡夫执著有“我”,才陷溺在轮回中。


说轮回的是“阿赖耶识”也好,“有分心”也好,“不可说我”也好,都是“迷”的状态;一旦悟了,“轮回的主体”就没有了。对阿罗汉、圣者菩萨来说,是没有“阿赖耶识”的,只有“阿陀那”。


可以倒过来想:没有“我”,谁在受苦呢?“我在受苦”不可能,那不就解脱了吗?


不过,解脱还不等于成佛。成佛是圆满的解脱。第一步,从痛苦烦恼中解脱;第二步,圆满成办一切好事。


说“我要成佛”,是对初发心的人说的。真正到成佛的时候已经没有“我”了。“我”,恰恰是不能成佛的原因。“人无我”,就跳出轮回了;“法无我”,就成佛了。


我们说:把灰尘打扫干净。


“灰尘”是打扫不干净的。把灰尘抹去,就干净了。“我”,就相当于“灰尘”,不是灰尘变干净了,而是,没有灰尘,就干净了。


2、


一个人,拽着一匹狂奔的野马,被马拖在地上,头破血流。他怎样才能阻止进一步的伤害呢?放手。


但他不舍得放手。一放手,马就跑了。跑了,就不属于他了。缰绳拽在手里的时候,他觉得,“马是我的”。实际上,马并不受他控制,他把马看成“我的”,结果就是遍体鳞伤。


把事物当作“我的”,事物就成了拽着自己的野马。野马没有狂奔,你感到岁月静好。不过,没狂奔只是暂时的,早晚要狂奔。一旦狂奔,就是“无常”,你就痛苦了。


如果只有一匹马,拉着自己狂奔,那还好。怕的是许多匹马,朝着不同方向跑。比如,婆媳不和。婆婆是一匹马,媳妇是一匹马。如果她们和睦,就是两匹马朝同样的方向跑,你还能“策马扬鞭共享人世繁华”,如果不和,一匹朝东跑,一匹朝西跑,你就被撕开了。


我们生下来,手里就是拽着野马缰绳的。一匹野马是父亲,一匹野马是母亲。因为生下来的时候,哪怕什么都没有,也都有父母。父母就是“我的”。所以,一个小孩子,自己什么都没做,仅仅是父母吵架,就会给他带来巨大痛苦。拽着他的野马朝不同方向狂奔,他却不能控制。


人们常常把这种痛苦看成是“父母的问题”。佛教不这么看。如果这么看,你就完全束手无策。佛教把这看作“过去的问题”,是过去的“无明”和“贪爱”,遗留下来的结果。所以说,无明为父,贪爱为母。一个人如果不是因为无明和贪爱,就不可能生到这世界上来。生下来的时候,就是一个“果报体”,就需要为过去的无明和贪爱承受痛苦。


痛苦的根源,在于认定被马拖着的东西是个“实体”,是“我”。“我”,也可以叫“主宰”,“自性”,是独立的,有边界的。如果把“独立”、“有边界”这两个条件消除掉,就没有痛苦了。就像两匹马拽着一团空气狂奔,空气不会被撕裂。


如果做到了“无我”,不仅中间的是空气,连前后左右的“马”,都是空气,那么,“拖”都没有了。没有人我的界限,彼此的分别,随缘聚,随缘散,就解脱了。


3、


为什么痛苦,不能解脱?有两个原因。


第一,认为自己是独立的,是有边界的。因为边界存在,对立就形成了。有些事物,有些关系,属于我,有些不属于我。这就有了“我”和“我所”,“我”就成了中间被拖着的物体,“我所”就成了外面的野马。


第二,野马开始奔跑了。如果把时间放得足够长,野马奔跑是一定的。这就是“无常”。无常没有一刻不在发生,只是变化不显著时,我们难以察觉。


佛陀最早的教导非常简单,就八个字:无常故苦,苦故无我。——野马奔跑起来,你就会疼,疼到一定程度,你就会被撕裂。


中间被拖着的东西,把它看成“我”,这叫“身见”,也叫“萨迦耶见”,是生死根本。


凡夫和圣者的区别在于,凡夫有身见,圣者没有。除了“身见”,圣者还破除掉“戒禁取见”,“疑”。


什么叫“戒禁取见”?把不是解脱的原因当作解脱的原因,比如去学牛,学狗,甚至吃大粪。


什么叫“疑”?就是对“解脱真的可能吗”存在疑虑。


4、


有疑虑,是因为怀疑“出离心”能否真正生起。


解脱的前提是出离心。你丢掉一条马缰绳,就相当于从一处地方出离。把所有马缰绳都丢掉,一切都不看作“我的”,乃至“我的身体”、“我的头”、“我的命”,都不看作“我的”,“身见”就破掉了。


但是,我们很难相信“身见”可以破掉。很难相信,在某些方面,出离是可能的。


比如,至亲的感情。有人认为,断一只胳膊、一条腿都好说,至亲失去性命,难以接受。


出离不是别离。不是说两个人分别了,就出离了。出离是,愿意接受分别,愿意接受一切的分别,与最爱的人分别,甚至,与自己的性命分别。而在分别的时候,是一种“中舍”的态度,没有留恋。


因此,有人觉得,出离不可能。


其实,之所以不能“出离”,是因为不够苦。


如果有人经历亲人重病,治疗多年,倾家荡产,负债累累,病人过度治疗,生不如死,家人也疲惫不堪,到这时候,病人真的走了,家人会有一种解脱的轻松。


这就是出离。


一辆新车,在刚买的时候,天天擦洗保养,爱护得不得了,等开了二十年,破旧得不像样子,甚至给自己带来巨大的麻烦,再把它处理掉,也就没有太多不舍了。


当自己的身体,这辆车子,越用越破时,只要不出毛病,我们还是眷恋它的。如果它出毛病,一上路就刹车失灵,出事故,丢在一个地方又需要交停车费,我们就会考虑把它扔掉了。不管是谁,曾经多么眷恋自己的身体,如果疾病给他带来巨大痛苦,生不如死,而且没有治好的可能时,他就愿意选择死亡。


就像一个人被野马拖在地上,只要足够疼,一定会放手,没有放手只是因为疼得还不够。


5、


如果一个人病得很重,治了很长时间,受尽种种折磨才离世,这当然很苦,但从佛法上看,这里面也有佛菩萨的慈悲。


为什么这么说?因为,受苦是了却缘分的过程。


假如没有这个过程,突发疾病或者意外故去,从前积累的感情,是不能顿时消失的。要分离的两方,还没有做好准备,无常就来了。这为未来带来的痛苦,可能需要更长的时间去忍受,去消化。


相比之下,病人受了很多痛苦,家人也受了很多劳累,在漫长的折磨中,彼此都渐渐能够接受不得不分离的事实,到最后分离的时候,双方都有了解脱的感觉。这不能说不是慈悲。如果不是为了分离得更平和,更能够面对和接受,何必受那么多罪呢。


其实,分离并不是在最后一刻,而是始终都在。只是我们常常需要一些标志性的变化,才好贴上“分离”的标签。对善于观察“无常”的人来讲,没有哪个片刻不是分离,这无法不让人触目惊心。这就是“行苦”。因为行苦,有了“坏苦”和“苦苦”。越能深刻地见到这些,出离心越容易生起。


6、


有了出离心,可以通向解脱,但是还不能成佛。


佛是两足尊,慈悲与智慧。智慧是空性见。慈悲是菩提心。


由出离心,可以得到智慧。但仅有出离心得到的智慧并不圆满。要想圆满,还需要菩提心。这就叫“因智兴悲”。


有人不相信。有人认为,只要证得声闻三果,就绝对不可能“回小向大”,再做菩萨。在他们眼里,菩萨是什么?菩萨就是没有能力断掉贪爱的人。只要生起真正的出离心,怎么可能还贪恋众生呢?


到底是不是这么回事?我们来讨论讨论。


无论根本佛法,还是大乘佛法,都一致认为,一切有为法都是无常的,这大家共许的。


那么,出离心是不是无常的?


想象一下,当你在病床上照顾至亲的时候,或者家里突然出了急事,暂时就不会再想男欢女爱的事情,好像是出离了。但是,等棘手的麻烦过后,因缘现起,男欢女爱,可能又涌上心头了。


诸法因缘生。出离心,是不是因缘生?


如果不是无常,不是苦,怎么会生起出离心?


那么,诸法因缘灭。当没有苦的时候,出离心还会有吗?自然也不会。


什么时候没有苦?证到阿罗汉的时候。阿罗汉,有“阿罗汉向”,“阿罗汉果”;有“有余涅槃”,“无余涅槃”。


在濒临入涅槃的时候,是个非常重要的临界点。在这个临界点上,会发生奇妙的事情。经论上说,这时候,菩萨准备入涅槃,佛突然跳出来说:你忘记初心了吗?


菩萨立刻明白:此是学时,非是证时。于是倒驾慈航。


究竟发生了什么?


7、


我们说,涅槃是完全没有苦的境界。而三界,到处都有苦。


入涅槃,就是从一个有苦的地方,到没有苦的地方。在临界点上,既可以说有苦,也可以说没有苦。没有苦,还会有出离心吗?自然也没有了。


从前,修行者通向涅槃的路上,都是以出离心作为动力的,在这里,即将要进入涅槃时,没有了苦,出离心减为零,没动力了。既然没有动力,凭什么还要入涅槃呢?


有人说,凭惯性。什么叫“惯性”呢?就是“习气”。以前怎么做,现在还怎么做。以前一直在朝涅槃进发,现在虽然没动力了,还是凭惯性入了涅槃。如果按照这个说法,就不能不承认大乘佛法的观点:阿罗汉是没有断除“习气”的。正因为没有断除习气,才凭习气(惯性)入了涅槃。所以说,论解脱,声闻比菩萨快,因为声闻能靠惯性往前跑啊。


还有一种说法:随机。既然这时候,处在临界点上,那就随机入涅槃或者不入涅槃。随机的说法,可以解释一切,但又等于没有解释。所以,就倒过来给它一个定义:那些入了涅槃的,把他们叫声闻、缘觉种姓;那些没有入涅槃的,把他们叫佛种姓;这样,有人问,在临界点上,没有了出离心,选择入涅槃或者不入涅槃,区别的因是什么?就告诉他:因是种姓啊。这就是大乘瑜伽派的观点。


而大乘中观派则认为:并没有一个修行者真正入涅槃。菩萨“正直捨方便”,直接不入涅槃,声闻缘觉,看似入涅槃,其实只是休息,早晚会再出来的。


这个观点是十分震惊的,难以令人接受。向来都以为,入了涅槃是不可能再出来的。入涅槃,是完全不可逆的操作。——认为涅槃还能出,就把涅槃的定义破坏了。


所以,声闻学者纷纷说,“回小向大”,根本就是谎言,不可能的事儿!也因此,大乘经典《般若经》、《法华经》说,听到这种说法,不惊不怖者,甚为稀有。


8、


为什么大乘中观派认为二乘必定“回小向大”?


因为“无余涅槃”里面,什么都找不到。——这也是声闻乘承认的。所谓“阿罗汉”入“无余涅槃”,实际上无余涅槃里并没有“阿罗汉”。一个都没有。至于所有阿罗汉在无余涅槃里见面,更是不可能的。


换句话讲,入涅槃,也等于没入,因为没有什么可以入。


大乘把等同二乘涅槃的境界叫“般若”。般若的得,是“无所得”。


因为,那些曾经站在涅槃边界上的人,没有一个真正进去。


不生亦不灭。不来亦不出。


中观对涅槃的理解,是深刻的理解。以为涅槃“有所入”,则是对涅槃的误解。


菩萨就是站在涅槃边界上的人。菩萨不即三界,又不离三界。菩萨可以说有苦,也可以说没有苦。说没有苦,是没有自己的苦;说有苦,是有众生的苦,众生的苦,就是自己的苦。虽然说有苦,但这种苦是假苦,不是真苦。


二乘总以为,出离心和菩提心是相悖的,有菩提心,就是贪著,就不可能真正出离。而中观家认为,出离心和菩提心是统一的,有了“空性见”,就会照见二者的一致,就会知道性空和缘起,并没有不同。


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