净明法31丨广莫曰:从《洞神上品经》行浅尸解篇讲东方信仰的不同

广莫先生 广莫曰 2018-09-16

广莫曰丨净明法

广莫非常反对以列举其他宗教的不好或弊端的方式弘扬道教,想方设法的去证明道教作为本土宗教如何优越,更加适合华人和中国的国情,这是不可取的

因为各个宗教的底色和基石不同,当评价其他宗教的时候,必然应该使用的是其他宗教的价值判断体系。

太上靈寶凈明洞神上品經


出《正統道藏太平部》依《淨明宗教錄》校對


行浅尸解篇第八


  末學道淺,屍解升仙,於未死時,必有善緣。塵劫已盡,東嶽落籍,西嶽落名。社令神君,中有二使,追引魂神。汝於此時,長記汝因,既見冥官。冥關之庭,中有刑獄,可畏可驚。汝無畏懼,直述汝情,道其緣由,無隱實誠。惡簿無姓,善簿有名。中有東極救苦真人,問汝好辭,歡喜而迎,同上玉輿,輜軿四輪,左右之神,壹如升真。當識其姓,當識其名,送汝神魂,受鏈朱陵。次第階列,逍遙上升,登天之門,入紫微庭。或有丹藥,或有真經,玉童傳詔,壹似飛升。汝之骸骨,塊然遺形,如蛇蟬之蛻,臭腐而馨。曰子曰孫,葬以盡誠,蓋遺恩愛,未易離人,習氣尚爾。時歸壹臨,子孫啼哭,不見子形。子於此時,未能忘情,當以塵環是念,不入幽冥,不受埃塵。割情舍愛,立汝道基。爾子爾孫,或得賴之。仙超蒙癊,亦升仙梯。仙梯在目,而人不知。



这一篇经文是讲尸解的,其实之前也有涉及。对于正常死亡的人来说,濒死的几分钟,甚至几秒钟,一定是其境界最高的时候。那么只要在活着的时候开悟了,能摸到神仙境界的篮筐,那么在濒死的状态下,之前想的到而做不到的,瞬间存在却不能长久的境界,就可能因被动脱离了人身的限制而得以突破空间和时间的束缚。更多内容后面会讲。


如同之前广莫所提到的,当我们用证明中国观念好西方不好的方式去对抗西方观念的时候,就会不由自主的陷入对观念这一概念本身认同的窠臼。当有越来越多的国人认为观念是一件极重要的事,以观念去评价是非,指引行动准则的时候,我们就已经输了。就像前一段时间甚嚣尘上的用阴谋论和疑古派理念攻击古希腊哲学的浪潮,这种风气一旦兴起,产生一定的社会氛围之后,同样的阴谋论,疑古派最终也会用在我们自己的古代文明身上,顾颉刚和郭沫若就是其中的翘楚。


广莫认为面对西方世界更理想的方法,应该像我们看到非洲原始部落跳舞一样,根本不关心他们跳什么舞,也不关心他们为什么跳舞,到底是为了宗教,为了艺术还是为了丰富群众生活。毫不关心的在远处看着他们手舞足蹈的表演,内心不起一点情绪,该干嘛干嘛。而当我们开始思考他们这样以跳舞的方式来祭祀是否有效,这种舞蹈是否有艺术价值的时候,其本身就暗含着对非洲舞蹈的强烈认同。


但以更长远的眼光来看,对中华文明的威胁已经不是以观念为基石的西欧文明了,因为西方观念的演化和进步已经进入了瓶颈期。在长远的未来,影响中华文明独立发展的最大不确定性,来自于斯拉夫游牧文明的征服基石和来自于印度文明的无的基石。毕竟我们已经在征服基石的不断侵袭中度过了八百年的时光。如今有那么多的热血青年梦想着将周边的东亚、东南亚国家并入中国的版图,这种梦想本身就来源于对征服的崇拜,对于土地,人口,财富的渴求。其实在宋以前我们并不是这样的,彼时我们拥有天朝上国发自内心的自信,我们并不在乎一片土地是否被并入郡县,暂时羁縻,还是保留藩属。只要其他国家,其他民族,认同、崇拜中华文明,大家其乐融融和平共处就可以了。


广莫相信在人类文明现有发展程度的前提下,文化上的影响远是比国土兼并更有效更有利的手段。



再说印度文明的“無”,具体到某个人,很难讲陷入虚无主义对其是利还是弊,因为每个人的位置是不一样的。比如乔布斯在接触印度的神秘主义体系之后,虽然在公司治理方面无甚建树,但此后产生的灵感以及研发的产品,可以说为人类的文明作出了重大贡献,也为苹果公司创造了巨大价值。但是假如另一个人同样产生了灵感,却没有合理的渠道变现,实现对人类的贡献和自己的价值,就会深受虚无主义之害,用广莫常说的话就叫做懒得认真生活。


对个人尚可说是喜忧参半,对民族和国家来说就是另外一回事了。因为个人的目标可以随心所欲天上地下,但是民族和国家的目标亘古至今都只有一条线,就是生存,富强。而这样的目标和虚无主义或以无作为基石的文化都格格不入。


这就是广莫在网络上从不附和也不批评各种谤佛言论的根本逻辑。毕竟佛国无强国是已被两千年来的历史证明了的。基于同样的逻辑,广莫也从来不认为道教应该模仿佛教,进入佛教开展的领域且谋求做的比佛教更好,这是没有意义的,中国人非洲鼓拍的再好,人家也还是会认为非洲人拍的好。


道教和佛教的文明基石是不一样的,道教的文明基石是审美,具体到神仙信仰中,就是我们认为神仙过着很美好的生活,所以我们努力学做神仙,这代表着我们对美好生活的向往。就算是不信道教的普通国人,在遇到生活无忧无虑的朋友时,也常常会感叹其过着神仙一样的生活。但是,这并不意味着只有现实生活不美好的人才会去修仙。追求美好,与现实好或不好都没有必然的逻辑联系。


而佛教的文明基石是“無”,佛教认为人生下来无论男女贫富贵贱都是苦的,这个苦就如同一个负数,那么追求涅槃,追求解脱,是要把这个负数变成零。至于追求美好生活所代表的正数,在佛教的教理教义中,根本不存在。



文明基石的不同也就决定了同样作为东方神秘主义系统的道教以及汉传佛教,对于西方人的吸引力远远弱于印度灵修,瑜伽和藏传佛教。因为西方人接触后者是没有门槛的,“無”本身是不构成门槛的。但是如果一个和中华文明完全不相干的西方人想要领悟道,领悟禅,中华文明的意识形态会是在他面前的一面看不见,摸得着又穿不过的玻璃幕墙。所以无论在古代还是现代,能够深入了解道教和汉传佛教的外国人,首先要做到的是让自己像个中国人,用中国人的思维方式生活,让审美替代观念成为其个人的文化基石。这就不仅仅是语言,时间和机缘的问题了,而是和个人的本性是否与这一文化相契合有关。打个比方,如果梭罗移居到同时代的中国,可能要不了几年,他就会比中国人还像中国人。如果换成是黑格尔,可能就算过了几十年老死在中国时,他依然是一个德国人。


这个逻辑同样可以解释为什么在没有官方背书的情况下,最近几十年藏传佛教在中国的知识阶层间出现了飞跃式的发展。因为这几十年是我们原有的国民信仰逐渐幻灭,又没有官方背书的新的信仰体系填补空白的时期,空白就会带来虚无,正好适合藏传佛教这种介于印度和中华文明中间地带的信仰体系。


既然如此,那当下的道教应该怎么办?国运兴,则道运兴,这在所有大一统汉族政权的历史中是验证过的。所以只要看好国运就没有理由不看好道教的前途。只不过经历了过去八百年的岁月,我们的审美基石在不断遭受侵袭和破坏,使得广大人民群众对于道教和道士的印象与过去相比发生了较大的变化。


八百年以前,道士的形象一直是国家和民族的政治文化哲学艺术精英。就算是那些归隐山林的高人们,大家的观感也和儒家学者辞官回家没什么本质区别。而现在大家提起道士,第一反应是会不会画符,会不会看相,会不会算命。


这也怪不得人家,道教和佛教不同,佛教兴旺的表现是庙宇多,僧尼多,信众多。所谓南朝四百八十寺,多少楼台烟雨中。而道教兴旺的标志主要是在这些文化艺术领域出现顶尖的人物,引领一时之风气,或者出现政治军事领域的高人,能够深刻影响上层建筑。


当然,现在国家恢复宗教政策才三十多年,这么短的时间没有出什么高人也很正常,一个国家的兴衰尚且需要配合人类文明发展的潮汐,更何况一个几乎是单一民族所独有的宗教。所以广莫相信在人类文明依靠观念而取得的发展进入瓶颈期时,中华文明的审美基石已完成对内整合,具有对外输出的资源和环境时,祖师爷自然会降下圣人高道,引领道教配合中华文明一起达到新的高峰。


那么在这之前,我们该怎么办呢?


广莫之前讲过,分裂带来机会,统一带来力量,对于宗教也是如此。现在天时不到,我们应该统一还是分裂呢?对于宗教来说,分裂太难听了,广莫认为现在道教界无论在朝在野,还是在网络上,都应该以更加包容开放的心态,容许道教同侪们在不同的方向进行各种宗教义理和传播方式的探索。探索才有机会,有机会才能发展,发展才有可能出更多的菁英人物。否则一切循规蹈矩,一潭死水,过去几百年,不就是这样过来的么?有谁还记得上一位在艺术领域登峰造极的道长是哪位么?上一位能载入中国哲学史的道长又是谁呢?


再者说,以当下的社会环境,就算道教内部统一了又能如何呢?就算是出了人天教主又能如何呢?既不可能一统三教,也不可能政教合一,既然如此不妨持着开放和包容的姿态,为道教提供更多的可能性,以待天时。


至此,第一个宏大叙事结束,下一篇开始讲第二个宏大叙事,修行是一门技术,既然是技术,为什么不能像其他技术一样可以清楚的掌握。



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